Break Their Haughty Power

(This article was written for Wildcat (Germany), #72.)

Yet the way that surplus-value is transformed into the form of profit, by way of the rate of profit, is only a further extension of that inversion of subject and object which already occurs in the course of the production process itself…This inverted relationship necessarily gives rise, even in the simple relation of production itself, to a correspondingly inverted conception of the situation… It is, as one can study in the case of the Ricardian school, a completely inverted attempt to want to attempt the laws of the rate of profit as laws of the rate of surplus value, or vice versa. Capital, vol. III, London, 1981, p. 136 (translation slightly modified)

(All Marx quotes from Capital are from the Fowkes and Fernbach translations; page references without quotes are from the German edition (vols. 23-25 of the Marx-Engels Werke). Quotes from Theories of Surplus Value are from the MEW, Berlin 1956-1975; my translation).

In the past forty years, it has become easier to draw a sharp line between Ricardo’s and Marx’s theory of value. and between Ricardo’s economics and Marx’s critique of political economy.

More recently, in the 1980’s, we saw the short-lived neo-Ricardian revival and the “analytical Marxism”, the “no-bullshit Marxism” (the latter being their war cry) of the Roemers, the Steedmans, and the Elsters make another concerted effort to “free” Marxism of Hegelian “dross”, going so far (as in the case of Roemer) to argue that Marxism could be enriched with neo-classical economics, and following Morishima into extended exercises in matrix algebra to solve a non-existent “transformation problem” . Happily, in the past decade, figures such as Postone and Jappe (whatever their other problems) have restored important elements of the Marx who animates the present article. Yet no one (to my knowledge) has spelled out how deeply Hegel’s notion of “inversion” reaches into the so-called “late” Marx of Capital and Theories of Surplus Value, and in particular how it frames his critique of the most important political economist, David Ricardo (1770-1823).

Joan Robinson, another figure of an earlier generation who did not bother to read the sub-title of Das Kapital and who was therefore similarly impatient to turn Marx into an economist, asked somewhere why she had to read a lot of “German metaphysics” in order to understand the relationship between price and value. Rosa Luxemburg was more fortunate in understanding the arc of political economy’s development from the Physiocrats Tableau Economique to Ricardo to the later Ricardian school as its grandeur and decline: all of this by 1840! As Marx puts it, “ these bourgeois economists (…had…) the right instinct, that it was very dangerous to probe too deeply into the burning question of the origin of surplus value…”. It is somewhat breathtaking to realize how bourgeois thought, in this crucial area, had reached its apogee by…1820. After the demise of the Ricardian school and the beginnings of mathematically-oriented neo-classical economics, the abstraction from the the origins of surplus-value are buried far more deeply than they were by Smith and Ricardo, creating by the 1960’s (to say nothing of today) an ideology which (pre) historians will remember as having more relationship to late medieval nominalism than to any contemporary reality.

Ricardo was for Marx the “most advanced capitalist viewpoint” in political economy. Marx’s “sensuous transformative activity” is, in the Theses on Feuerbach, the “active side developed by idealism”, and in particular by the other “most advanced capitalist viewpoint”, the work of G.F.W. Hegel (1770-1832),

Marx proceeds like Hegel in the Phenomenology of Mind. Where Hegel begins with “sense certainty” and finds that it implies as its presupposition (Voraussetzung) absolute knowledge, Marx begins with the commodity, the “cell” of the capitalist mode of production, and shows that it has as its presupposition the movement of the total social capital. Marx begins vol. I of Capital with the immanent critique of Ricardo, echoing Ricardo’s belief that the value of a commodity is determined by the socially necessary labor time required for its production (Ricardo, Principles of Political Economy and Taxation, London, 1977, p. 5) . Here, and throughout much of vols. I and II, Marx is “making the petrified relationships dance by singing to them their own tune”. Marx’s actual view, that the value of a commodity is determined by the socially necessary labor time required for its REproduction, emerges only slowly in Capital. In fact, “Ricardian” or quasi-Ricardian formulations (once again, as immanentcritique) are retained throughout much of vols. I and II: the focus (in vol. I) on the value of a commodity being determined by the necessary time of its production, the exclusive focus on the immediate process of production, the atomistic viewpoint of the single capitalist enterprise, and the assumption of simple reproduction. “We showed in Volume I how accumulation proceeds for the individual capitalist” (Capital, vol. II p. 565) “ As for vol. II, “What we were dealing with in both Parts One and Two, however, was always no more than an individual capital“ (ibid. p. 429). As Marx says in vol. III, capitalism finds no limit in the immediate process of production, or at best a very elastic one, and its real problem is the REproduction of the total social capital presented at the end of vol, II and throughout vol. III. Again, near the end of vol. III, Marx criticizes political economy because “the interconnectedness of the reproduction process is not understood, i.e. as this presents itself not from the standpoint of the individual capital, but rather from that of the total capital (Capital, vol. III, p. 983) . The total social capital, distinct from a mere additive sum of individual capitals, as the framework for distribution of the average rate of profit to those individual capitals, in the context of expanded reproduction, is the decisive “apples to oranges” shift between vols. I and most of vol. II of Capital, on one hand, and the concluding chapters of vol. II and the entirety of vol. III. “Simple reproduction on the same scale seems to be an abstraction, both in the sense that the absence of any accumulation or reproduction on an expanded scale is an assumption foreign to the capitalist basis” (Capital, vol. II, p. 470).

Marx’s immanent critique of Ricardo’s inversion culminates in the concluding chapters of vol. III of Capital, first in the famous “trinity” passage (Vol. III, p. 969): the “trinity” of capital-interest, ground rent and wage labor), the “bewitched, inverted and upside-down world”, and continues in the discussion of the “the absurd dogma, which runs through the entirety of political economy, that the value of commodities in the last instance breaks down into incomes, i.e. into wages, profit and rent“ . Smith had already inverted (verkehrt) value into rent, profit and wages (Theorien ueber den Mehrwert, Bd. I, p. 353).

And this in turn completes the sense of Marx’s formulation that, with political economy’s mystifying categories of fixed and circulating capital “the all-important distinction between variable and constant capital is thereby obliterated, and with it the whole secret of surplus-value formation and of capitalist production” (Capital, vol. II, p. 296).

Hegel’s phenomenology, as a closed system, ends in a circle where absolute knowledge returns back on itself into sense certainty, whereas Marx’s open system breaks with the (simple reproductive) “circle” (Kreislauf des Kapitals) running through most of vols. I and II, into “reproduction, moving from the circular form to the spiral” (Capital, vol. I, p. 780: translation amended).

Ricardo’s inversion, understanding capitalism “merely from the vantage point of circulation” (Bd. II, p. 220) prevents him from ever seeing surplus value as such, but only the inverted forms in which it appears to capitalists. Further, Ricardo follows Smith in resolving the entire social product into the three forms of revenue, profit/interest, rent and wages. He treats all capital as variable and abstracts from constant capital (Kapital, Bd. I, pp. 615-616 and Theorien ueber den Mehrwert, Bd. I, p. 376) Smith and Ricardo go so far as to identify accumulation with the consumption of the entire capitalized part of the surplus product by productive workers (Kapital, Bd. I, p. 642) Ricardo muddles the distinction between fixed capital (means of labor) and circulating capital (items of workers’ consumption) confusing constant capital with “forces of nature” (Kapital, Bd. I, p. 409, footnote) Ricardo’s confusion of surplus value with profit means that he does not see that the same rate of surplus value can express itself in the most varied rates of profit and different rates of surplus value in the same rate of profit (Bd. I, pp. 546-547). Thus Ricardo’s confused conception is only true when the composition of capital, the working day, and changes in the rate of surplus value caused by changes in wages are held constant (Bd. III, p. 74, p. 251) Ricardo’s worry over the mere possibility that the rate of profit can fall, however, shows his “deep understanding of the conditions of capitalist production”; there is “something deeper, that he merely senses”; that deeper thing is “within the boundaries of capitalist understanding, from the viewpoint of production itself, its limit, its relativity” (Capital, vol. III, p. 368, translation modified) (Bd. III, pp. 269-270). Ricardo’s limited theory of value also prevents him from seeing absolute ground rent, because of his belief that the average prices of commodities must equal their values (Theorien ueber den Mehrwert, Bd. II, p. 122)

But equally, perhaps more damning is that when the rate of profit falls, it threatens the development of the capitalist production process, and the “economists like Ricardo, who take the capitalist mode of production as an absolute, feel here that this mode of production creates a barrier for itself and seek the source of this barrier not in production but rather in nature (in the theory of rent)”. (Capital, vol. III, p. 350).

Ricardo’s scenario for the end of capitalism is through the choking off of accumulation through rising rents caused by capitalist development. In the absence of new fertile lands, poorer and poorer lands are brought into production, raising differential rents, hence the price of food, and hence stimulating workers to demand higher wages and thus squeezing profits.

The natural tendency of profits then is to fall; for, in the progress of society and wealth, the additional quantity of food required is obtained by the sacrifice of more and more labor. This tendency…is happily checked at repeated intervals by the improvements in machinery connected with the production of necessaries, as well as by discoveries in the science of agriculture, whch enable us to relinquish a portion of labour before required, and therefore to lower the price of the prime necessary of the labourer. The rise in the prices of necessaries and in the wages of labour is, however, limited; for as soon as wages should be equal (as in the case formerly stated) to 720 pounds sterling, the whole receipts of the farmer, there must be an end of accumulation; for no capital can then yield any profit whatever, and no additional labour can be demanded, and consequently population will have reached its highest point. Long, indeed, before this period, the very low rates of profits will have arrested all accumulation, and almost the whole produce of the country, after paying the labourers, will be the property of the owners of land and the receivers of tithes and taxes. Ricardo, pp. 71-72.

Thus we see the culmination of Ricardo’s reified view of capitalism through the lenses of fixed and circulating capital, hence concealing surplus value, and behind surplus value, labor power. Ricardo is not Malthus: he does not see capitalism strangled by geometric population growth and arithmetic growth of the means of subsistence. But he shares with Malthus a linear view of material improvements in man’s relationship to nature, and hence imagines a natural barrier—the scarcity of fertile land—as the absolute limit of capitalist accumulation. Marx devoted major work to demonstrating the existence of absolute ground rent (ground rent even for the owner of the poorest soil) in order to show how capitalist social relations (in this case in land) were the barrier that Ricardo could only see in the finite availability of fertile land.

We have thus far laid out the main outline of Marx’s critique of Ricardo, and shown the immanent limitations of Ricardo’s inverted world view. But the larger question remains: what, in seeing capitalism from the standpoint of circulation, what did Ricardo invert?

To see this fully, we must move to another theoretical level, which connects Marx’s critique of political economy to his early work, and prior to that, to German critical philosophy:

[Ricardo] wants production for production’s sake, and this is right…Production for production’s sake means nothing but the development of human productive powers, i.e. the development of the wealth of human nature as a goal in itself. Theorien ueber den Mehrwert, Bd. II, p. 111)

Or, as Marx puts it in the Grundrisse, “the development of the rich individuality which is as all-sided in its production as in its consumption, and whose labor no longer appears as labor, but as the full development of activity itself” (London, 1973, p. 325)

Marx rejected political economy’s “eternalization” of commodity exchange by seeing such relationships as transitional between feudalism and socialism; he criticized Hegel for never going beyond “negation” (objects as objects of thought alone) and took over Feuerbach’s idea of the “self-subsisting positive” (1844 Manuscripts) as the real determinate supersession of philosophy and abstract speculation. The real “self-subsisting positive” for Marx was “sensuous transformative praxis” (sinnliche umwaelzende Taetigkeit): “an animal produces its own nature, but man reproduces all of nature” (again, 1844 Manuscripts) . For Marx, there was no “positive” practical viewpoint within capitalism except the emerging “class-for-itself” pushing beyond capitalist social relations. Neither the individual capitalist (the atomistic assumption of political economy), nor the total capitalist, nor the working class “in itself” as the wage-labor proletariat could act practically for society as a whole, i.e. in a truly universal way. Only the proletariat, “dissolving itself” as proletariat, the “class with radical chains” whose emancipation was the precondition of all emancipation, achieved a true “self-subsisting positive” by posing itself as the practical supersession of the existing order, and acceding to the “development of the wealth of human nature as a goal in itself”, once labor power had freed itself from its status as a commodity.

The recent publication of Marx’s mathematical manuscripts shed light on this problematic (1). They show that Marx, right up to his death, pursued a mathematical program derived from Hegel’s Logic, and not the sections of the Logic which have inspired figures such as Lenin, James, or Dunayevskaya, but precisely the 200 pages on 18th century mathematics in which Hegel is developing a critique of “bad infinity”, the idea of infinity as endless repetition never arriving at its goal, a linear infinity at the end of space and time. Not only did Marx focus on Hegel’s Logic, but he studied all the 18th century mathematicians whom Hegel studied, while remaining unaware of the mathematical revolution of his own time in the work of Riemann, Cantor and Klein. Marx’s own experimentation with calculus was a probably vain attempt to formalize an “actual infinity”, in all likelihood with an eye to solving the reproduction schema of the end of vol. II and the more general problem of expanded reproduction he left incomplete. But he had already stated the practical realization of “actual infinity” without mathematical formalization.

Capital is a relationship that relates itself to itself; it is the commodified inversion of labor power, the actual relationship that relates itself to itself, the true practical historical location of Hegel’s reified Geist. Labor power as the total worker (Gesamtarbeiter) in a capitalist social relationship is, in inverted, scattered form, the total powers of humanity; it is, through the unconscious, inverted form of capitalist social relationships, this historical “actual infinite”. Because Hegel could not go beyond the self-movement of thought to the practical self-development of humanity, he left this “actual infinite” in the realms of art, religion and philosophy; his idea of “universal labor” (i.e. creativity) was restricted to the Prussian monarch. Marx’s “sensuous transformative praxis” (sinnliche umwaelzende Taetigkeit, from the Theses on Feuerbach) shifts this creativity to man’s reproduction of all of nature, man’s ability to move his (self) relationship in and through nature to more intensive levels.

Many people know Marx’s quip that communist man “will fish in the morning, hunt in the afternoon, and write criticism in the evening, without for all that being a fisherman, hunter or critic”. But the underlying theoretical meaning of that quip is not often grasped; it is usually understood merely to mean the overcoming of the division of labor, but it is rather more than that. It is the practical expression of what is meant here by “actual infinity”. It is the concrete expression of the overcoming of the reduction of human beings to their fixed life activity in the capitalist division of labor.

The “full development of activity itself”, in the above quote from the Grundrisse, is the “practical” realization of actual infinity. It means that every specific activity is always the “external” expression of a more fundamental general activity, having an expanded version of itself as its own goal, just as Marx says of “production for production’s sake” in his critique of Ricardo. In such a social condition, the immediate productive activity of freely- associated individuals would always be in reality self-(re)production aimed at the multiplication of human powers, including the innovation of new powers. Every activity relates back to the actor. “Actual infinity” in this sense is the practical presence of the general in every specific activity in the here and now. For the Enlightenment, including for spinoffs of the Enlightenment such as Ricardo, an object was merely a thing; for Hegel and above all for Marx, an object is a (self) relationship, mediated by a thing:

When the narrow bourgeois form has been peeled away, what is wealth, if not the universality of needs, capacities, enjoyments, productive powers, etc. of individuals, produced in universal exchange? What, if not the full development of human control over the forces of nature—those of his own nature as well as those of so-called “nature”? What, if not the absolute elaboration of his creative dispositions, without any preconditions other than antecedent historical evolution which makes the totality of this evolution—i.e. the evolution of all human powers as such, unmeasured by any previously established yardstick, an end in itself? What is this, if not a situation where man does not produce himself in any determined form, but produces his totality? Where he does not seek to remain something formed by the past, but is in the absolute movement of becoming? K. Marx, Grundrisse (“Formen die der kapitalistischen Produktion vorhergehen”)

FOOTNOTES:

1. They were first published in a German-Russian bilingual edition in Moscow in 1968, later in English and in French.

Die Art, wie mittelst des Übergangs durch die Profitrate der Mehrwert in die Form des Profits verwandelt wird, ist jedoch nur die Weiterentwicklung der schon während des Produktionsprozesses vorgehenden Verkehrung von Subjekt und Objekt…. Aus diesem verkehrten Verhältnis entspringt notwendig schon im einfachen Produktionsverhältnis selbst die entsprechende verkehrte Vorstellung, … Es ist, wie man bei der Ricardoschen Schule studieren kann, ein ganz verkehrter Versuch, die Gesetze der Profitrate unmittelbar als Gesetze der Mehrwertsrate oder umgekehrt darstellen zu wollen. Kapital Bd. III, S. 55, MEW 25, Berlin 1956-75.

In den letzten vierzig Jahren ist es einfacher geworden, einen scharfen Trennungsstrich zu ziehen zwischen den Werttheorien von Ricardo und Marx wie auch zwischen der Ricardoschen Politischen Ökonomie und Marx’ Kritik der Politischen Ökonomie.

Etwas später, in den 1980ern, gab es ein kurzlebiges neoricardianisches Revival.Der “analytische Marxismus”, der “Marxismus ohne Verarschung” (das war ihr Kriegsruf) der Roehmers, Steedmans und Elsters unternahm wieder mal eine konzertierte Aktion, den Marxismus von Hegelscher Schlacke zu “befreien”. Roemer ging sogar so weit zu behaupten, der Marxismus könne mit neoklassischer Politischer Ökonomie angereichert werden, und er folgte Morishima in ausgedehnte Ausflüge in die Matrizenalgebra, um ein nichtexistentes “Transformationsproblem” zu lösen.

Glücklicherweise haben im letzten Jahrzehnt Leute wie Postone und Jappe (wie problematisch sie sonst auch sein mögen) wichtige Elemente desjenigen Marx restauriert, der den vorliegenden Artikel beseelt. Doch hat (soweit ich weiß) noch niemand herausgearbeitet, wie tief Hegels Begriff der “Verkehrung” den sogenannten “späten” Marx des Kapitals und der Theorien über den Mehrwert beeinflusst hat, und insbesondere, wie er dessen Kritik an dem wichtigsten Politökonomen, an David Ricardo (1770-1823) den Rahmen gibt.

Joan Robinson, eine weitere Figur aus einer früheren Generation, die sich nicht damit aufhielt, bei Das Kapital die Unterüberschrift zu lesen, und die infolgedessen ähnlich darauf brannte, aus Marx einen Ökonomen zu machen, fragte an einer Stelle, warum sie, nur um das Verhältnis zwischen Preis und Wert zu verstehen, soviel “Deutsche Metaphysik” lesen musste. Rosa Luxemburg gelang es leichter, den Entwicklungsbogen vom Tableau Economique der Physiokraten zu Ricardo und darüber hinaus zur späteren ricardianischen Schule als Blütezeit und Niedergang der politischen Ökonomie zu verstehen - wir sprechen hier von 1840! Oder, wie Marx es ausdrückt: “In der Tat hatten diese bürgerlichen Ökonomen den richtigen Instinkt, es sei sehr gefährlich, die brennende Frage nach dem Ursprung des Mehrwerts zu tief zu ergründen.” (Kapital, Bd. I, S. 539) Es ist atemberaubend zu sehen, wie das bürgerliche Denken auf diesem entscheidenden Gebiet bereits im Jahr 1820 seinen Höhepunkt erreicht hatte. Nach dem Untergang der ricardianischen Schule und dem Anfang der mathematisch orientierten neoklassischen Ökonomie ist die Abstraktion von den Ursprüngen noch weit tiefer begraben als bei Smith und Ricardo. In den 1960ern (von heute ganz zu schweigen) entstand so eine Ideologie, an die sich die über die (dann Vor-) Geschichte Forschenden der Zukunft so erinnern werden: Damals, das hatte mehr mit dem Nominalismus zu Ausgang des Mittelalters zu tun als mit irgendeiner zeitgenössischen Wirklichkeit.

Für Marx stellte also Ricardo den am weitesten fortgeschrittenen kapitalistischen Standpunkt dar. Die “sinnliche umwälzende Tätigkeit” in den Thesen zu Feuerbach bei Marx ist “die aktive Seite, die der Idealismus entwickelt hat”, und hier besonders der andere am weitesten fortgeschrittene kapitalistische Standpunkt, die Arbeit von G.F.W.Hegel (1770-1832).

Marx geht vor wie Hegel in der Phänomenologie des Geistes. Wo Hegel bei der “sinnlichen Gewißheit” beginnt und herausfindet, daß diese das absolute Wissen als Voraussetzung hat, beginnt Marx mit der Ware, der “Zelle” der kapitalistischen Produktionsweise, und zeigt, daß diese die Bewegung des gesellschaftlichen Gesamtkapitals als Voraussetzung hat. Marx beginnt den ersten Band des Kapital mit der immanenten Kritik an Ricardo, indem er Ricardos Sichtweise wiederholt, der Wert einer Ware sei bestimmt durch die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit, die für ihre Herstellung erforderlich war (Ricardo, Grundsätze der Volkswirtschaft und der Besteuerung). An dieser Stelle und weite Teile der ersten beiden Bände hindurch zwingt Marx “die versteinerten Verhältnisse zum Tanzen, daß er ihnen ihre eigene Melodie vorsingt.” Marx’ wirkliche Ansicht, daß nämlich der Wert einer Ware bestimmt ist durch die gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit, die ihre REproduktion erfordert, wird im Kapital nur langsam entwickelt. Tatsächlich enthalten weite Teile der ersten beiden Bände “ricardianische” oder quasi-ricardianische Formulierungen (wie gesagt: als immanente Kritik): in den Brennpunkt rückt (im ersten Band) die Bestimmung des Werts einer Ware durch die zu ihrer Herstellung notwendige Zeit, dann die ausschließliche Konzentration auf den unmittelbaren Produktionsprozeß, die atomistische Sichtweise vom einzelnen kapitalistischen Unternehmen aus und die Annahme einer einfachen Reproduktion. “Es wurde in Buch I gezeigt, wie die Akkumulation für den einzelnen Kapitalisten verläuft” (Kapital II, S. 485). Zum zweiten Band: “Es handelte sich aber im ersten wie im zweiten Abschnitt immer nur um ein individuelles Kapital…” (Kapital II, S.353). Und wie Marx im dritten Band sagt, stößt der Kapitalismus im unmittelbaren Produktionsprozeß nicht an Grenzen, oder höchstens an sehr elastische, und sein wahres Problem besteht darin, das gesellschaftliche Gesamtkapital zu reproduzieren, das Marx gegen Ende des zweiten Bandes präsentiert und den ganzen dritten Band hindurch. Und wieder kritisiert Marx am Ende des dritten Bandes die Politische Ökonomie, weil “der Zusammenhang des Reproduktionsprozesses nicht begriffen wird, wie er sich darstellt, nicht vom Standpunkt des einzelnen Kapitals, sondern von dem des Gesamtkapitals aus betrachtet…” (Kapital III, S.852). Der entscheidende qualitative Sprung von Band I und dem Großteil des Bandes II einerseits zu den Schlußkapiteln von Band II und dem gesamten Dritten Band andererseits liegt im gesellschaftlichen Gesamtkapital, das weit mehr ist als nur die Summe der Einzelkapitale, als dem Rahmen für die Verteilung der durchschnittlichen Profitrate an die Einzelkapitalisten im Kontext der erweiterten Reproduktion. “Die einfache Reproduktion auf gleichbleibender Stufenleiter erscheint insoweit als eine Abstraktion, als einerseits auf kapitalistischer Basis Abwesenheit aller Akkumulation oder Reproduktion auf erweiterter Stufenleiter eine befremdliche Annahme ist…” (Kapital II, S. 393-394).

Marx’ immanente Kritik an Ricardos Verkehrung gipfelt in den Schlußkapiteln von Band III, zuerst in der berühmten ” Trinitäts”-Passage (Bd. III, S. 838; dieses 48. Kapitel heißt “Die trinitarische Formel” [Trinität, dt. Dreieinigkeit; ironische Anspielung auf die christliche Religion mit Gott Vater, Sohn und Heiligem Geist; Anm. d.Ü.]; gemeint sind Kapital/Zins, Grundrente und Lohnarbeit) über die “verzauberte, verkehrte und auf den Kopf gestellte Welt”, und geht weiter mit der Diskussion des “die ganze politische Ökonomie durchziehenden absurden Dogmas, daß der Wert der Waren sich in letzter Instanz ganz zersetzt in Einkommen, in Arbeitslohn, Profit und Rente.” (S. 848-849). Schon Smith hatte den Wert in Rente, Profit und Löhne verkehrt (Theorien über den Mehrwert, Band 1, S. 353)

Und das vervollständigt wiederum den Sinn von Marx’ Formulierung, mit den mystifizierenden Kategorien des fixen und zirkulierenden Kapitals “ist der alles entscheidende Unterschied zwischen variablem und konstantem Kapital ausgelöscht, also das ganze Geheimnis der Mehrwertbildung und der kapitalistischen Produktion…” (Kapital II, S. 221).

Hegels Phänomenologie als geschlossenes System endet in einem Teufelskreis, bei dem das absolute Wissen zu sich selbst zurückkehrt als “sinnliche Gewißheit”, wohingegen Marx’ offenes System aus dem (einfach reproduktiven) Kreislauf des Kapitals, der sich durch den größten Teil der Bände I und II zieht, ausbricht in “die aus der Kreisform in die Spirale übergehende Reproduktion” (Kapital I, S. 656).

Ricardos Verkehrung, indem er Kapitalismus “bloß vom Standpunkt des Zirkulationsprozesses betrachtet” (Band II, S. 220) , hindert ihn daran, den Mehrwert als solchen zu erkennen, er sieht nur die verkehrten Formen, in denen er den Kapitalisten erscheint. Darüber hinaus folgt Ricardo Smith darin, das gesellschaftliche Gesamtprodukt in die drei Formen von Revenue aufzulösen, nämlich Profit/Zins, Rente und Löhne. Er behandelt das gesamte Kapital als variables und abstrahiert vom konstanten Kapital (Kapital I, S. 615-616 und Theorien über den Mehrwert, Band 2, S. 376). Smith und Ricardo gehen so weit, die Akkumulation mit der Konsumtion des gesamten kapitalisierten Teils des durch die produktiven Arbeiter produzierten Mehrprodukts gleichzusetzen (Kapital I, S. 642). Ricardo verwurstelt die Unterscheidung zwischen fixem Kapital (Arbeitsmitteln) und zirkulierendem Kapital (Gegenstände, die die ArbeiterInnen konsumieren), indem er das konstante Kapital mit den “Naturkräften” verwechselt (Kapital I, Fußnote auf S. 409). Daß Ricardo den Mehrwert mit dem Profit verwechselt, bedeutet, daß er nicht sieht, daß dieselbe Mehrwertrate sich in den verschiedensten Profitraten ausdrücken kann und verschiedene Mehrwertraten in derselben Profitrate (Kapital I, S. 546-547). Somit trifft Ricardos konfuser Begriff nur zu, wenn die Zusammensetzung des Kapitals, der Arbeitstag und durch Veränderungen der Löhne verursachte Veränderungen der Mehrwertsrate konstant gehalten werden (Kapital III, S. 74, S. 251). “Daß die bloße Möglichkeit [daß die Profitrate fallen könnte] Ricardo beunruhigt, zeigt gerade sein tiefes Verständnis der Bedingungen der kapitalistischen Produktion. … Es liegt in der Tat etwas Tieferes zugrunde, das er nur ahnt.” Dieses Tiefere bildet “innerhalb der Grenzen des kapitalistischen Verstandes, vom Standpunkt der Produktion selbst, ihre Schranke, ihre Relativität, daß sie keine absolute, sondern nur eine historische, einer gewissen beschränkten Entwicklungsepoche der materiellen Produktionsbedingungen entsprechende Produktionsweise ist.” (Kapital III, S. 269-270). Ricardos begrenzte Werttheorie hindert ihn auch daran, die absolute Grundrente zu sehen, weil er glaubt, die durchschnittlichen Preise der Waren müssten ihrem Wert entsprechen (Theorien über den Mehrwert, Band 2, S. 122). Aber genauso verheerend, und vielleicht noch schlimmer, ist die Tatsache, daß ein Fall der Profitrate die Entwicklung des kapitalistischen Produktionsprozesses bedroht, und die “Ökonomen also, die wie Ricardo die kapitalistische Produktionsweise für die absolute halten, fühlen hier, daß diese Produktionsweise sich selbst eine Schranke schafft, und schieben daher diese Schranke nicht der Produktion zu, sondern der Natur (in der Lehre von der Rente).” (Kapital III, S. 252).

In dem Szenario, das Ricardo für das Ende des Kapitalismus entwirft, steigen aufgrund der kapitalistischen Entwicklung die Renten, und dadurch wird die Akkumulation abgewürgt. Weil kein neues fruchtbares Land hinzukommt, werden für den Anbau immer schlechtere Böden verwendet, wodurch die differentiellen Renten steigen und damit die Lebensmittelpreise, woraufhin die Arbeiter höhere Löhne fordern und so die Profite drücken.

Die natürliche Tendenz des Profits ist demnach zu fallen; denn bei dem Fortschreiten der Gesellschaft und des Reichtums wird die erforderliche Zusatzmenge an Nahrungsmitteln durch das Opfer von immer mehr Arbeit erlangt. Diese Tendenz, dieses Gravitieren, sozusagen, der Profite, wird glücklicherweise in sich wiederholenden Zwischenräumen durch die Verbesserungen der Maschinerie, wie sie mit der Produktion von Bedarfsartikeln verbunden ist, gehemmt, sowie durch Entdeckungen in der Agrikulturwissenschaft, die uns in den Stand setzen, einen Teil der vorher erforderlichen Arbeitsmenge aufzugeben und infolgedessen den Preis des hauptsächlichsten Bedarfsartikels des Arbeiters zu erniedrigen. Doch ist das Steigen des Preises der Bedarfsartikel und des Arbeitslohnes begrenzt; denn sobald der Lohn, wie in dem früheren Beispiele 720 Pfund Sterling, der Gesamteinnahme des Landwirtes, gleichkommen sollte, müßte die Kapitalsanhäufung aufhören, weil dann kein Kapital noch irgendwelchen Profit abwerfen, und keine Zusatzarbeit verlangt werden kann, und infolgedessen wird die Bevölkerung ihren höchsten Punkt erreicht haben. Lange freilich vor dieser Periode wird die sehr niedrige Profitrate alle Kapitalsanhäufung zum Stillstand gebracht haben, und nahezu der Gesamtertrag des Landes wird nach Bezahlung der Arbeiter das Eigentum der Grundeigentümer und der Empfänger von Zehnten und Steuern sein. Ricardo, S. 110-11 [Ausgabe Jena 1923])

So sehen wir also, wie Ricardos verdinglichter Blick auf den Kapitalismus durch die Linsen des fixen und zirkulierenden Kapitals darin gipfelt, daß für ihn der Mehrwert verdeckt bleibt und hinter diesem die Arbeitskraft. Ricardo ist nicht Malthus. Für ihn wird der Kapitalismus nicht durch geometrisches Bevölkerungswachstum bei arithmetrischer Zunahme der Subsistenzmittel stranguliert. Was er aber mit Malthus teilt, ist ein linearer Blick auf die materiellen Verbesserungen im Verhältnis des Menschen zur Natur, und deswegen stellt er sich als absolute Grenze der kapitalistischen Akkumulation eine natürliche Grenze vor — den Mangel an fruchtbarem Land. Marx verwandte sehr viel Arbeit darauf, die Existenz einer absoluten Grundrente zu beweisen (Grundrente selbst für die Eigentümer des schlechtesten Bodens), um zu zeigen, daß die Grenze, die Ricardo nur im endlichen Vorhandensein fruchtbarer Böden sehen konnte, aus den kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnissen (in diesem Fall bezüglich Grund und Boden) bestand.

Soweit haben wir jetzt Marx’ Kritik an Ricardo umrissen und die immanenten Grenzen von Ricardos verkehrtem Blick auf die Welt aufgezeigt. Aber die bedeutendere Frage bleibt: Was war es denn, das Ricardo verkehrte, indem er den Kapitalismus vom Standpunkt der Zirkulation aus betrachtete?

Um das in seiner Gänze zu betrachten, müssen wir uns auf eine andere theoretische Ebene begeben, die Marx’ Kritik der Politischen Ökonomie mit seinem Frühwerk verbindet und, noch weiter zurück, mit der deutschen Kritischen Philosophie:

[Ricardo] will die Produktion der Produktion halber, und dies ist recht … Produktion um der Produktion halber (heißt) nichts als Entwicklung der menschlichen Produktivkräfte, also Entwicklung des Reichtums der menschlichen Natur als Selbstzweck. Theorien über den Mehrwert, Band 2, S. 111

Oder, wie Marx es in den “Grundrissen” formuliert, “die Entwicklung der reichen Individualität, die ebenso allseitig in ihrer Produktion als Konsumtion ist und deren Arbeit daher auch nicht mehr als Arbeit, sondern als volle Entwicklung der Tätigkeit selbst erscheint…” (Grundrisse, S. 244)

Marx wies die “Verewigung” des Warentauschs durch die politische Ökonomie zurück, indem er solche Verhältnisse als Übergang zwischen Feudalismus und Sozialismus ansah. Er kritisierte Hegel, weil dieser nie über die “Negation” hinausgegangen war (Objekte nur als Objekte von Gedanken), und übernahm Feuerbachs Idee des “auf sich selbst ruhende[n] und positiv auf sich selbst begründete[n] Positive[n]” (Ökonomisch-philosophische Manuskripte von 1844) als der wahren Aufhebung der Philosophie und der abstrakten Spekulation. Für Marx war das wirkliche “auf sich selbst ruhende… Positive” die “sinnliche umwälzende Tätigkeit”: “[Ein Tier] produziert nur sich selbst, während der Mensch die ganze Natur reproduziert” (Manuskripte von 1844). Für Marx gab es keinen “positiven” praktischen Standpunkt innerhalb des Kapitalismus außer der entstehenden “Klasse für sich”, die über die kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisse hinausdrängt. Weder der individuelle Kapitalist (wie ihn die atomistische Annahme der politischen Ökonomie haben will) noch der Gesamtkapitalist, noch die Arbeiterklasse “an sich” als lohnarbeitendes Proletariat, konnten für die Gesellschaft als ganze handeln, also auf wahrhaft universelle Weise. Nur das Proletariat, indem es “sich selbst als Proletariat auflöst”, die “Klasse mit radikalen Ketten”, deren Emanzipation die Voraussetzung aller Emanzipation war, errang ein wahrhaft “auf sich selbst ruhendes … Positives”, indem sie sich als die praktische Aufhebung der bestehenden Ordnung setzte und der “Entwicklung des Reichtums der menschlichen Natur als Ziel in sich” zustimmte, sobald die Arbeitskraft sich aus ihrem Status einer Ware befreit hätte.

Die vor dreißig Jahren erfolgte Veröffentlichung von Marx’ mathematischen Manuskripten warf ein Licht auf diese Problematik [zuerst veröffentlicht 1968 in Moskau in Form einer zweisprachigen deutsch-russischen Ausgabe, später in Englisch und Französisch, deutsche Erstveröffentlichung 1974].

Sie zeigen, daß Marx bis zu seinem Tod ein mathematisches Programm verfolgte, das aus Hegels Logik stammte, und zwar nicht aus den Abschnitten der Logik, die Persönlichkeiten wie Lenin, James oder Dunayevskaya inspirierten, sondern genau aus den 200 Seiten über die Mathematik des 18. Jahrhunderts, in welchen Hegel eine Kritik der “schlechten Unendlichkeit” entwickelte, der Idee der Unendlichkeit als einer endlosen Wiederholung, die nie ihr Ziel erreicht, einer linearen Unendlichkeit am Ende von Raum und Zeit. Marx richtete sein Augenmerk nicht nur auf Hegels Logik, sondern er studierte die ganzen Mathematiker des 18. Jahrhunderts, die Hegel studiert hatte, während er die mathematische Revolution seiner eigenen Zeit in den Arbeiten von Riemann, Cantor und Klein nicht wahrnahm. Vermutlich war Marx’ eigenes Experimentieren mit der Infinitesimalrechnung ein vergeblicher Versuch, eine “wahrhafte Unendlichkeit” zu formalisieren, mit aller Wahrscheinlichkeit ging es ihm dabei auch darum, das Reproduktionsschema am Ende von Kapital II zu lösen sowie das allgemeinere Problem der erweiterten Reproduktion, das er unvollständig hinterließ. Aber auch ohne mathematische Formalisierung hatte er die praktische Realisierung der “wahrhaften Unendlichkeit” bereits formuliert.

Kapital ist ein Verhältnis, das sich zu sich selbst verhält. Es ist die zur Ware gewordene Verkehrung der Arbeitskraft, des tatsächlichen Verhältnisses, das sich zu sich selbst verhält, des wahren praktischen historischen Ortes von Hegels verdinglichtem Geist. Die Arbeitskraft als der Gesamtarbeiter in einem kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnis ist in verkehrter, zerstreuter Form die Gesamtheit der Kräfte der Menschheit . Sie ist, durch die unbewußte, verkehrte Form der kapitalistischen gesellschaftlichen Verhältnisse, dieses historische “wahrhaft Unendliche”. Weil Hegel nicht über die Selbstbewegung des Denkens hinaus zur praktischen Selbstentwicklung der Menschheit gelangen konnte, beließ er dieses “wahrhaft Unendliche” im Reich der Kunst, der Religion und Philosophie. Seine Idee der “universellen Arbeit” (d.h. der schöpferischen Tätigkeit) war auf den preußischen Monarchen beschränkt. Marx’ “sinnliche umwälzende Tätigkeit” (aus den Thesen zu Feuerbach) verschiebt diese schöpferische Tätigkeit hin zur Reproduktion der gesamten Natur durch den Menschen, zu dessen Fähigkeit, sein Verhältnis (zu sich selbst) in der und durch die Natur auf intensivere Ebenen zu bewegen.

Viele kennen Marx’ geistreiche Bemerkung, daß es die kommunistische Gesellschaft dem Menschen ermöglicht, “morgens zu jagen, nachmittags zu fischen, abends Viehzucht zu treiben, nach dem Essen zu kritisieren, wie ich gerade Lust habe, ohne je Jäger, Fischer, Hirt oder Kritiker zu werden.” (Deutsche Ideologie, MEW 3, S. 33) Aber die theoretische Bedeutung, die hinter ihr steckt, wird oft nicht erfaßt. Gewöhnlich versteht man sie als ein Bild für die Überwindung der Arbeitsteilung, aber es steckt mehr darin. Sie ist der praktische Ausdruck dafür, was hier mit “wahrhafte Unendlichkeit” gemeint ist. Es ist der konkrete Ausdruck der Überwindung der Reduktion von Menschen auf ihre fixierte Lebensaktivität in der kapitalistischen Arbeitsteilung.

Die “volle Entwicklung der Tätigkeit selbst” im obigen Grundrisse-Zitat ist die “praktische” Verwirklichung der wahrhaften Unendlichkeit. Das bedeutet, daß jede spezifische Tätigkeit immer der “äußerliche” Ausdruck einer tiefer liegenden allgemeinen Tätigkeit ist, die eine erweiterte Version ihrer selbst als ihr eigenes Ziel hat, gerade so, wie Marx es in seiner Kritik an Ricardo von der “Produktion um der Produktion halber” sagt. Unter solchen gesellschaftlichen Bedingungen wäre die unmittelbare produktive Tätigkeit frei assoziierter Individuen in Wirklichkeit immer eine (Re-)Produktion ihrer selbst mit dem Ziel der Vervielfältigung der menschlichen Kräfte einschließlich der Entwicklung neuer Kräfte. Jede Aktivität bezieht sich zurück auf den Akteur. In diesem Sinne ist die “wahrhafte Unendlichkeit” die praktische Gegenwart des Allgemeinen in jeder spezifischen Tätigkeit im Hier und Jetzt. Für die Aufklärung, einschließlich solcher ihrer Ableger wie Ricardo, war ein Gegenstand lediglich ein Ding. Für Hegel, und vor allem für Marx, ist ein Gegenstand eine Beziehung (zu sich selbst), die durch ein Ding vermittelt ist:

In fact aber, wenn die bornierte bürgerliche Form abgestreift wird, was ist der Reichtum anders, als die im universellen Austausch erzeugte Universalität der Bedürfnisse, Fähigkeiten, Genüsse, Produktivkräfte etc. der Individuen? Die volle Entwicklung der menschlichen Herrschaft über die Naturkräfte, die der sogenannten Natur sowohl, wie seiner eignen Natur? Das absolute Herausarbeiten seiner schöpferischen Anlagen, ohne andre Voraussetzung als die vorhergegangne historische Entwicklung, die diese Totalität der Entwicklung, d.h. der Entwicklung aller menschlichen Kräfte als solcher, nicht gemessen an einem vorhergegebnen Maßstab, zum Selbstzweck macht? Wo er sich nicht reproduziert in einer Bestimmtheit, sondern seine Totalität produziert? Nicht irgend etwas Gewordnes zu bleiben sucht, sondern in der absoluten Bewegung des Werdens ist? Marx, Grundrisse der Kritik der Politischen Ökonomie (MEW 42, S. 395/96).